Ахматов В. В.
ПРОБЛЕМА СОВЕСТИ В ВОСТОЧНОЙ СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ (НРАВСТВЕННО_ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ)
НГСАУ (Сибстрин) Кафедра философии
The work is on phenomen of concience. The article deals with the ancient and late sources of Eastern Ortodox ascetic tradition. These materials are compared with the vies of contemporary researchers.
Keywords: Conscience (clear or guilty); soul(spirit); well; evil; eternal; freedom; holy;voice; law; God; concisiusness.
Эта работа о феномене совести. В ней рассматриваются древние и поздние источники Восточной Православной аскетической традиции. Данные материалы сопоставляются с мнениями современных исследователей.
Ключевые слова: Совесть (чистая и нечистая); добро; зло; вечность; свобода; святость; голос (глас); закон; Господь; сознание и др.
В настоящее время среди ученых, серьезно занимающихся этической проблематикой, не ослабевает внимание к феномену совести. В 2009-2011 гг. в альманахе гуманитарного знания «Школа мысли» вышел ряд статей, посвященных данным вопросам. [1] В них рассматривается аберрация совести в историко-этическом аспекте русской философской мысли второй половины XIX-начала XX веков (Н. Федоров, Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой и др.). В данной работе отмечается, что феномен совести глубоко укоренен в христианской традиции. [1] Отсюда и возникает необходимость его рассмотрения в контексте восточной святоотеческой (аскетической) письменности.
У евреев не было слова «совесть». Все оттенки моральных состояний традиционно выражались вариациями на тему «страха Божия». Язычники же, не имевшие таких емких словосочетаний, связанных с Единым, искали свои адекватные термины. [1]
В посланиях апостола Павла мы встречаемся с анализом совести (Рим. 2, 15; 1 Тим. 1, 5; 4, 2; 1 Тит. 1: 15 и др.); так, например, в послании к Римлянам, XIII, 5, апостол Павел рекомендует послушание властям не только из страха наказания, но «и ради совести». Он признает рост совести и различает ступени совести (греч. συνείδησις έαυτοΰ и греч. συνείδησις έτέρου), причём не только разумеет под совестью явление религиозной жизни, но прямо ставит её в связь с практическими целями нравственности. Позже догматические вопросы заслоняют этические. Иоанн Златоуст первый заговорил о свободе совести; он неоднократно изображал неподкупного судью и указывал, что совесть — достаточный путеводитель для достижения добродетели. Некоторый анализ явлений совести можно найти и у Пелагия, и у противника его, блаженного Августина. [2]
Одна из первых серьезных попыток сбора и анализа восточного святоотеческого аскетического наследия была предпринята архимандритом Игнатием (Брянчаниновым) в 1847 году. [3] В частности он пишет: «Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла». [3]
Согласно свт. Феофану Затворнику, - совесть есть желательная или деятельная сила (способность) человеческого духа, указывающая человеку на добро и требующая его исполнения. Будучи тесно связана с разумом и чувством, совесть обладает практическим характером и может быть названа практическим сознанием. Если разум познает, а чувства ощущают, то совесть как деятельная сила, определяет вид деятельности духа по отношению к познаваемому разумом и ощущаемому чувствами предмету. Он пишет: «Совесть. Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей». [4]
И в греческом, и в русском, и в английском, и еще, вероятно, во многих языках это слово сконструировано одинаково. В нем заключена идея со-присутствия, со-существования. В слове «совесть» корень «весть» вместе с частицей «со» указывает на «со-общение» и «со-действие». Человеческая совесть изначально действовала не одна. В человеке до грехопадения она действовала совместно с Самим Богом, пребывающим в человеческой душе Своей благодатью. Через совесть человеческая душа принимала весть от Бога, поэтому совесть и называют гласом Божьим или гласом духа человеческого, просвещаемого Святым Духом Божьим.
Развивая свою мысль в данном направлении, свт. Игнатий находит ее основание в Священном Писании Нового Завета (Евр 10, 22) и у прп. Аввы Дорофея.[5]
Авва Дорофей писал о совести следующее: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, - сие называется совестью, а она есть естественный закон. Это те кладези, которые, как толкуют святые отцы, искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26)». [6]
Свт. Игнатий отмечает: «Ежедневное исповедание, или ежедневное откровение и поверка совести есть древнейшее монашеское предание и делание. Оно было всеобщим в прежнем монашестве, что видно со всею ясностью из творений преподобных Кассиана, Иоанна Лествичника, Варсонофия Великого, аввы Исаии, аввы Дорофея, словом, из всех писаний Отеческих о монашестве. Оно, по всей вероятности, установлено самими Апостолами». [3]
Он считает важными следующие характерные особенности совести:
1) совесть по своим нравственным способностям и силе выше ума;
2) она есть естественный закон, глубоко укорененный в человеке;
3) совесть привела человека к осознанию необходимости письменного закона, что способствовало сохранению и развитию истинного Богопознания и Богоугодной деятельности;
4) она заражена болезнью греха, а исцеляется учением Христовым (очищается покаянием. Становясь «свидетелем верным» (Притч. 14, 25), запечатленным Святым Крещением;
5) произвольные согрешения потемняют, притупляют, заглушают, усыпляют совесть (приводят к омрачению и нечувствию); [Об этом же: 5]
6) умертвить совесть невозможно, поэтому она является бессмертным обличителем и «соперником» (Мф. 5, 25; Ос. 5, 11) человека в этой жизни и в вечности. [3]; [5]
Приведем различные высказывания святых отцов о совести.
Невозможно убежать от этого одного — от внутреннего в нас самих судилища, на которое одно взирая, можно идти прямым путем. (Свт. Григорий Богослов) [7]
Душа, не имеющая за собой вины, не страшится геенны, не боится суда. Она пребывает без страха и трепета, потому что чистая ее совесть не возбуждает в ней страха. Совесть не дает своего согласия на помыслы, повинующиеся греху, но тотчас обличает их, ибо она не лжет. (Прп. Макарий Великий) [7]
Пимен Великий наставлял: «Не открывай совести твоей тому, к кому не извещается сердце твое» (Алфавитный патерик) [12]
Если не захотим повиноваться совести, то она умолкнет и оставит нас, и мы впадем в руки врагов наших, которые уже не пощадят нас. Соперником называется совесть, ибо она сопротивляется человеку, желающему исполнить волю плоти своей. (Прп. Исайа Отшельник)
Добрая совесть приобретается молитвой, а чистая молитва — совестью. Совесть есть естественная книга (велений Божиих): деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления. (Прп. Марк Подвижник)
Утвердись в страхе Божием, храня и исполняя все, что должно тебе делать, не полагая протыкания совести твоей, но будь к ней внимателен, чтобы она была стражем твоим и показывала каждый раз, во что ты впадаешь, а не оставляла тебя, попуская впадать в руки врагов твоих. (Прп. Ефрем Сирин)
Совесть имеет естественное к Богу стремление и отвергает вкравшуюся прелесть. Часто грех бесстыдно вторгается, но совесть, воспользовавшись обстоятельствами времени, берет верх. (Прп. Ефрем Сирин) [7]
Преподобный Исаак Сирин писал: «Осуждение совести лишает человека дерзновения к Богу. От свидетельства доброй совести рождается надежда на бога и мужество сердца. Дерзновение к Богу бывает следствием преуспеяния в добродетелях и доброй совести. От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты. Во всех делах твоих да предваряют у тебя целомудрие тела и чистота совести». [7]; [11]
Имеющие порочную совесть, стараясь найти утешение и не думая смыть грехи покаянием, придумали господство судьбы и неверие воскресению. Если сделавший грех решится как следует воспользоваться помощью совести, принести раскаяние в своих делах, то он скоро исправит грехи свои, потому что признание во грехах заглаждает их. И во время совершения греха, и прежде совершения, и после совершения наша совесть является суровым обличителем. У нас есть достаточное руководство - совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи. (Свт. Иоанн Златоуст)
Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы истомившись. Совесть есть слово обличение Ангела Хранителя, данного нам при крещении. (Прп. Иоанн Лествичник) [7]
Иоанн Лествичник: «Целью и правилом, во всех случаях да поставляем по Богу совесть нашу и, узнавши, откуда веют ветры, по ее указанию уже да распростираем паруса». Об этом же часто свидетельствует апостол Павел, руководимый в жизни не писаным законом, а естественным законом сердца. [9, Бес. вторая]
… когда люди через грехопадение зарыли и попрали ее (совесть), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось само пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы открыть и воздвигнуть ее (совесть). Ныне в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем этим и продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней. Мы по преступлении не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что часто кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако, нет человека, не имеющего совести, ибо она есть нечто Божественное и никогда не погибает, но всегда напоминает нам полезное. Хранение совести многоразлично: человек должен сохранять ее в отношении к Богу, ближнему и к вещам. В отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями даже в том, чего не видят люди и чего никто не требует от нас. Он хранит свою совесть в отношении к Богу в тайне. В отношении к ближнему не должно делать ничего такого, что оскорбляет и соблазняет ближнего делом, или словом, или видом, или взглядом. А хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какой-нибудь вещью, не допускать ей портиться и не бросать ее какнибудь.
(Авва Дорофей)
Тех только одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетелей, или ниспали в самую глубь зла. (Авва Фаласий)
Нил Синайский говорит, что может быть в душе и иной голос, который говорит нам, что все обстоит благополучно, что ничего не случится с нами, если мы сделаем то и то, который заставляет совесть умолкать, и святой советует.- «Свидетельницу дел твоих - совесть свою - не отсылай к помыслу, презирающему падение и сладкоречиво о нем говорящему».
Не будем ложными умствованиями отклонять требования совести, потому что она внушает нам спасительное и деятельное и всегда изрекает, в чем долг наш и к чему мы обязаны, особенно когда бывает очищаема живым, деятельным и тонким трезвением ума. В этом случае она, по причине чистоты своей, обычно износит ясный суд, исключающий всякое колебание. (Прп. Филофей Синайский) [7]
Тихон Задонский: «Тако Бог в совести человеку глаголет и вопиет ему, когда хощет зло соделать: возвратися, человече! не туда, идешь ты. Уклонися от зла (Пс. 33, 15)». [9, Бес. Первая]
Обличителем и обвинителем каждого подсудимого на Страшном суде будет совесть его, внезапно исцеленная от слепоты, от обаяния грехом. (Свт. Игнатий Бянчанинов) [7]
Оптинский старец отец Иосиф говорил: «Совесть человека похожа на будильник. Если будильник прозвонил и, зная, что надо идти на послушание, сейчас встанешь, то и после всегда будешь его слышать, а если сразу не встанешь, несколько дней подряд говоря: «полежу еще немножко», то в конце концов просыпаться от его звонка не будешь». Всякий знает это в отношении к будильнику, в отношении же к совести мы это как будто и знаем, но не обращаем на это внимания. [9, Бес. первая]
Святитель Игнатий добавляет к этому: «Благодатные дарования, - утверждает Серафим, - получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих. Истинно решившиеся служить Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Господу Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Таковым упражнением, при охранении себя от рассеянности и при соблюдении мира совести, можно приблизиться к Богу и соединиться с ним. Иначе, как непрестанной молитвой, по словам святого Исаака Сирина, приблизиться к Богу мы не можем.
Святой Иоанн Лествичник в слове о духовном рассуждении и о помыслах, страстях и добродетелях говорит, что оно является от непорочной совести и чистоты сердечной; что оно в новоначальных по преуспеянию есть познание падения и греховности своей; что оно в средних (по преуспеянию) отделяет истинное добро от естественного и от зла, как открытого, так и прикрытого личиной добра; наконец, что оно в совершенных есть духовный разум, воссиявший от Святого Духа, и видящий образ действия зла в других человеках. Так святой Апостол Петр сказал Симону Волхву: в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща. Святой Иоанн говорит, что Святые Божии имеют точное и подробное знание греха по откровению Святого Духа. Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку, сказал святой Петр Дамаскин. [3]
Из современных богословов наиболее значительные труды, посвященные проблематике совести принадлежат священномученику Сергию (Мечеву) и епископу Александру (Милеанту).
Священномученик Сергий (Мечев) в своей второй Беседе о совести отмечает: «Как бы ни был грешен человек, образ Божий всегда остается в нем и только покрыт язвами греха. «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений». Кто бы и что бы ни говорил о нас, о нашей жизни, нам важно то, как мы сами смотрим на наши поступки, как оправдывает или обличает их наша совесть, наш домашний и неподкупный судия. Святые апостолы придавали совести очень важное значение и руководствовались ею в жизни и при писании посланий. Так, апостол Павел говорит о своей; деятельности синедриону: Мужи братия. Я всею доброю совестию жил перед Богом до сего дня (Деян. 23,1). Также: Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом (Рим. 9, 1) и: Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (Евр. 13, 18). Подобное же говорит и апостол Петр: Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3,16; Об этом же: 1 Тим. 1, 19). Если апостолы придавали такое значение совести, то и нам, стремящимся подражать им, но находящимся в состоянии постоянной наклонности ко греху, важно и необходимо присутствие в душе своего неподкупного и неусыпного судии. Другие люди могут нас хвалить или обличать, но их суд лицемерен, ибо они относятся к нам лицеприятно - или чересчур снисходительно, или, наоборот, враждебно. Совесть же, по словам святителя Григория Богослова, есть «домашнее и неложное судилище»». [9, Бес. вторая] Он так же пишет, что совесть упоминается в литургических текстах: «Когда священник произносит тайную молитву во время Херувимской песни, он просит: «...призри на мя, грешного и непотребного раба Твоего, и очисти мою душу и сердце от совести лукавыя (Служебник. Литургия св. Иоанна Златоустого. Молитва, читаемая священником на «Херувимской» - прим. авт.)». В этот момент начинается Литургия верных, принесение Бескровной Жертвы, совершение Таинства Тела и Крови Господних. И совесть, по слову апостола, очищается именно через это Таинство: Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному (Евр. 9, 14)». (об этом же: 1Ин. 1, 7-9 – прим. авт.) Таким образом, священномученик Сергий непосредственно связывает совесть с главнейшими христианскими таинствами: крещением, покаянием и причащением. Он пишет: «И когда мы входим в Церковь Христову, присоединяемся Его Телу, что обещаем мы Богу? … апостол говорит, что мы обещаем при этом Богу добрую совесть. Стало быть, наше дело здесь на земле - хранить совесть свою в чистоте. Нам кажется, что как только мы покаялись в грехе, наша совесть в этом отношении очистилась. Но это не так, это еще только начало. Покаяние только примиряет нас со Христом, соединяет же и очищает Причащение. В молитве после Причащения мы читаем: «Даруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхания, достойно причащатися Святынь Твоих во оставление грехов и в жизнь вечную». Следовательно, чистота совести зависит от Таинств Покаяния и Причащения Святых Тайн и от того, как мы к ним приступаем». (1 Петр 3, 21; Рим. 6, 3-5; Еф. 5, 26; Благодарственные молитвы по Святом Причащении (молитва 2-ая, святого Василия Великого - прим. авт. )) [9, Бес. вторая]
Много внимания священномученик Сергий уделяет хранению совести от соблазнов и лукавства (Лк. 17, 1; Рим. 13, 14), значению совести в отношении вещей. В частности он пишет: «В христианстве, как и в жизни вообще, все антиномично. Христианство - вовсе не сборник нравственных поучений, на время оставивший свой переплет. В христианстве, как и в жизни, все, с одной стороны, так, с другой - иначе. Только что мы видели это, когда говорили о хранении совести в отношении к своему телу. Также и в отношении к вещам. С одной стороны, не надо иметь к ним пристрастия: не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеваться, не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19), не надо прилепляться к ним, потому что они тленны. С другой стороны, эти же самые вещи даны тебе Богом - они творение Божие, и в отношении к ним храни свою совесть, то есть относись к ним бережно». [9, Бес. Третья; Об этом же: Авва Евагрий].
Священомученик Сергий (Мечев) завершает свое исследование вопросом испытания совести, пишет, что она есть «зеркало повиновения» и сохраняется неоскверненной благодаря рассудительности. [9, Бес третья; Об этом же: «Невидимая брань»]
Епископ Александр (Милеант), во многом следуя за свт. Игнатием, тем не менее, активно использует современную научную терминологию. Он определяет совесть как «внутренний голос», «тонкое врожденное нравственное чувство» и «духовный инстинкт». Он сразу обращает внимание читателя на свидетельства Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, говорящие ясно и образно о совести. Согласно им, совесть является: 1) “оком” (глазом), посредством которого человек видит свое нравственное состояние (Мт. 6:22); 2) “соперником”, с которым человеку необходимо примириться до того, как он предстанет пред Судьей (противящимся нашим плохим поступкам и намерениям) (Ос. 5, 11; Мт. 5:25-26) [5]; [13]; [9, Бес вторая] 3) “червем неумирающим”, который в той жизни будет мучить грешников, указание на угрызения совести (Ис. 66, 24; Мк. 9:40); 4) образом и подобием (Быт. 1:26) Божиим в человеке (голос Божий); [13] 5) нравственным законом, написанным прямо на сердце человека (действует во всех людях, независимо от их возраста, расы, воспитания и уровня развития; он то награждает, то наказывает человека и по существу говорит об одном: “как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” (Мт. 7:12; Рим. 1, 32; 2:15).
Далее он приводит многочисленные примеры действия совести, описанные в Священном Писании: Быт. 3:7-10, Быт. 4:14, 1 Цар. 26 гл., Иоанн 8 гл., Иоанн 2 гл., Мт. 27:5, Лк. 23:30, От. 6:16, Быт. 42:21, 2 Цар. 12:13, Мт. 26:75, Лк. 23:40-41, Лк. 19:8, Иов 27:6, 4 Цар. 20:3, Фил. 1:2, Лк. 7:38, 1 Тим. 1:19.
Значительное внимание Еп. Александр уделяет психологической стороне феномена совести. Он пытается ответить на два вопроса: а) Является ли совесть природным свойством человека, с которым он рождается, или она есть плод воспитания и обусловлена теми жизненными условиями, в которых формируется человек? и б) Является ли совесть проявлением ума, чувств или воли человека или она является самостоятельной силой? Согласно его исследованию, - «совесть не есть плод воспитания или физических инстинктов человека, но имеет высшее, необъяснимое происхождение». Она сопровождает: «… добрые действия чувством радости и удовлетворения, а действия порочные — чувством стыда, страха, душевной муки. В этих проявлениях совести обнаруживаются познавательная, чувственная и волевая стороны». [10] Так же совесть не принадлежит только сфере разума, но «воздействует на разум с помощью моральных доводов, действуя, в сущности, независимо от него». Кроме того, она не является только осуществлением человеческой воли, так как существует борьба, свобода выбора и наказание воли за неисполнение требований совести. Помимо этого чувственная сторона совести не может рассматриваться, как только чувственная способность человеческого сердца. Сердце жаждет приятных ощущений и избегает неприятных. Между тем, с нарушением требований нравственности нередко бывают связаны сильные душевные муки, которые раздирают человеческое сердце, от которых мы никак не можем избавиться, как бы ни желали и ни старались. Несомненно, что и чувственная способность совести не может рассматриваться как проявление обычной чувствительности.
Из всего рассмотренного, еп. Александр делает вывод: «Совесть является какой-то обособленной от нас силой, стоящей выше человека и господствующей над его разумом, волею и сердцем, хотя и заключенной или живущей в нем». Данная работа красочно иллюстрирована литературными и фольклорными источниками (Пушкин, Жуковский, пословицы и др.).
В результате нашего исследования мы можем заключить:
- в восточной святоотеческой аскетической литературе роль совести является вспомогательно-посредствующей;
- согласной данной традиции, совесть есть неистребимый инструмент взаимодействия Божественной воли и человеческой;
- с точки зрения православной аскетической письменности, правильное и рассудительное использование этого средства должно стать одним из важнейших факторов, ведущих к спасению;
- нравственно-этические аспекты святоотеческого учения о совести носят важное, но второстепенное значение, подчиняясь догматике и высшим духовным целям (намерениям) человека.
В целом нравственно-этические особенности восточной аскетической традиции понимания совести остаются актуальны сегодня (то есть вполне применимы для современного человека). Они гармонично вписываются в контекст философской проблематики и в основном согласны с современным определением совести, данным проф. В. Ш. Сабировым и проф. О. С. Соиной в работе «Аберрация совести (историко-этический аспект)». Они пишут: «Совесть есть стержень нравственного сознания человека, служащий основанием всех его духовно-нравственных качеств: достоинства, чести, долга, ответственности и т. д.». [1] [Доп. о совести: 14]
Литература:
1. Сабиров В. Ш., Соина О. С. Аберрация совести (историко-этический аспект)//Школа мысли. 2009-2011. № 8-10. № 8 с. 34, 35; № 9 с. 21-35.
2.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C
3. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собр. соч.: в 7 т. Т. I. Аскетические сочинения. 36. Совесть. Москва, 1993. – 570 с. с. 367-370; http://www.glinskie.ru/biblio/o_sovesti/ign_brjanch.html.
4. Епископ Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. 9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. СПб., 1991, - 288 с. с. 32-33; 14-16; http://www.glinskie.ru/common/mpublic.php?num=18;http://lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/feofan/feofan1/feofan1.pdf; Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться. 9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Достоинство человека. ©Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы, Москва 2001; © Интернет-издание Вэб-Центра "Омега" Москва – 2003, - 114 с.
5. Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения. Поучение третие. О совести. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. С. 49-54. – 300 с. с. 49, 50.
6. Преподобного отца нашего Иоанна Лествица в сокращении. Слово 18. О бесчувствии, то есть об умертвении души, и о смерти ума прежде смерти телесной. Москва, 1994. – 218 с. c. 118-120.
7. http://www.svytie.ru/index.php?option=com_content&view=article& d=420:2009-01-29-13-20-24&catid=32:2009-01-17-16-4237&Itemid=33
8. http://azbyka.ru/dictionary/17/sergiy_mechev_o_sovesti1-all.shtml. Священномученик Сергий (Мечев) Беседы о совести.
10. http://korolev.msk.ru/books/919/list009/list009/H1-T.htm http://www.orthodox.cn/catechesis/amileant/conscience_ru.htm. Епископ Александр (Милеант). Совесть.
11. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово десятое. Слово четырнадцатое. Слово шестнадцатое. Слово пятьдесят седьмое. Слово шестидесятое. Слово семьдесят шестое. Слово восемьдесят девятое. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. – 632 с. с. 57, 75, 85, 89, 365, 388, 454, 502.
12. Святитель Игнатий Брянчанинов. Т.VI. Отечник. Авва Пимен Великий. Москва 1993. – 532 с. с. 305.
13. Путь спасения. Сокровенная жизнь и богопознание по «Добротолюбию». Хранение совести в молитве. Древние иноческие уставы прп. Пахомия Великого, свт. Василия Великого, прп. Иоанна Кассиана, прп. Венедикта, собранные епископом Феофаном. 13. Шесть помышлений. 5) О суде. Москва 2009. – 1256 с. с. 383, 592.
14. http://azbuka.ru/dictionary/17/sovest.shtml; http://www.pravoslavie.ru/jural/47598; http://www.paraklit.ru/knigi/Nravstveno-Bogoslovskye/ZabPut'; http://interforum.forum2x2.ru/t1029-topic